楞严摸象记

在古印度，有一位国王，名叫镜面王。
相传，当时国内思想纷杂，人们各执一端，彼此争论不休。镜面王为了使大众明白一个道理，便命臣子找来几个从未见过大象的盲人，又牵来一头大象，让他们各自伸手触摸，然后说出大象究竟是什么样子。
一个盲人摸到象牙，便说：“我知道了，大象就像一根又粗又长的大萝卜。”
另一个摸到象耳，马上反驳：“不对！大象分明像一把大蒲扇。”
第三个摸到象腿，说：“你们都错了，大象明明是一根大柱子。”
第四个摸到象尾，说：“哪里是什么柱子？不过是一根绳子罢了。”
还有一个摸到象身，十分肯定地说：“你们说的都不对，大象就是一堵墙。”
几个人各执己见，争论不休，都认为自己摸到的才是真实的大象。
镜面王于是告诉他们：“你们所说的都不是全错，因为各自确实摸到了大象的一部分；但若因此便认为自己已经知道了大象的全部，那就错了。”
“盲人摸象”的故事流传了两千多年，其意义并不只在讥笑盲人，而是在提醒我们：人的认识往往受自身经验、知识和境界所限制。我们所见、所闻、所思、所知，也许只是事物的一面；若执一为全，认局部为究竟，就难免陷入偏见。
镜面二字，也很有意味。镜能照物，可以照见外境；镜亦能鉴，可以反观自身。一个人若只知道向外追逐，不知道回光返照，纵然学问很多，见闻很广，也未必认识自己。
认识世界已经很难，认识自己更难。
我们从哪里来？
为什么来到这个世间？
眼前所见的山河大地、日月星辰究竟如何而有？
人的心在哪里？
思想从哪里生起？
生从何来，死向何去？
在生死流转之间，有没有一个不随身体生灭而生灭的东西？
所谓“我”，究竟是谁？
这些问题，几乎贯穿了整个人类文明史。
中国历史上，屈原就是一位不断追问天地人生的人。
战国末年，屈原遭谗被逐，流放江南。行吟泽畔，颜色憔悴，形容枯槁。一位渔父见到他，问道：“子非三闾大夫与？何故而至此？”
屈原回答：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒，是以见放。”
渔父劝他随顺世俗，不必如此执著。屈原却宁愿保持自己的操守，也不愿与世浮沉。渔父听罢，莞尔而去，鼓枻而歌：
“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；
沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”
屈原最后怀石投江，以身殉其理想。
然而，屈原留给后人的，不只有忠贞和悲愤，还有一种对天地人生永不停息的追问。
《离骚》云：
“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”
《天问》更是一口气向天地提出诸多问题：遂古之初，天地如何开始？阴阳怎样变化？日月星辰为什么运行？天地万物究竟从哪里来？
两千多年过去了，这些问题并没有因为时代发展而消失。
古人问，今人也问；哲学家问，科学家问，宗教家也问。
只是问的方法不同，所得的答案也不同。
一
人类希望通过理性思辨认识世界，于是有了哲学。
“哲学”本有爱智慧、求智慧之意。古今哲学家从不同方向探索存在、知识、心灵、人生、价值、伦理等问题。有的从物质出发，有的从精神出发；有的主张一元，有的主张多元；有的强调经验，有的强调理性。
各家学说都有自己的观察角度，也都有各自的贡献。
可是，一个人的思想无论多么严密，只要仍然站在自身经验和概念的范围内观察世界，就难免有其边界。就如摸象之人，有人摸到了牙，有人摸到了耳，有人摸到了腿；所摸并非全假，却未必就是全象。
因此，人类几千年来不断提出新的哲学，又不断反思旧的哲学。旧问题用新的语言重新提出，新的答案又带来新的问题。
这也正是“求索”二字的意义。
哲学以思想求真，而宗教则更多地把这种追问落实到人的生命、信仰和终极关怀之中。
世界上不同民族、不同文化，在漫长历史中形成了不同的宗教传统。各宗教对于世界的来源、生命的意义、善恶的标准以及生死之后，都有不同的表达。
基督教、伊斯兰教和佛教，是今天世界上影响深远的几个主要宗教传统。
基督教以《圣经》为经典。依其传统教义，上帝创造天地万物，人因罪而与上帝疏离，又因信仰与救赎而重新建立关系。因此，“创造”“堕落”“救赎”等成为基督教理解人类生命的重要主题。
《圣经》分为《旧约》与《新约》。《旧约》记载上帝与以色列民族的盟约传统，其中十诫对于西方伦理、法律和社会文化影响甚深；《新约》以耶稣的生平、教诲、受难与复活等为核心，对后世西方文明产生了巨大影响。
伊斯兰教也有自己完整的信仰、经典和修持体系。
佛教则从缘起、因果、烦恼、生死、觉悟等方面观察人生。
各种宗教形成的历史背景不同，语言不同，对于宇宙人生的表述自然也有所不同。如果只是拿自己的尺度去衡量别人，很容易重新落入“盲人摸象”的境地。
本书是一部佛教讲经著作，当然以佛法为基本立场；但学佛首先应该学习放下我执，而不是因为信仰不同便增长分别和争论。
法有多门，众生根器亦有不同。
一个真正的佛弟子，应当尊重不同民族、不同文化和不同信仰，同时坚定自己的正见，依教奉行。
争论谁高谁低，并不能使我们了生脱死；真正重要的是：自己有没有看清这头“大象”？有没有认识自己的本来面目？
二
佛教发源于古印度，而在中国得到长期传播和发展。
释迦牟尼佛出家修道的根本因缘，正是对于生老病死的追问。
人生为什么有苦？
生为什么必然走向老？
老为什么走向病？
病为什么走向死？
死后又如何？
有没有一种方法，可以从根本上超越生死烦恼？
悉达多太子舍弃王宫生活，出家求道，经历种种修习，最后于菩提树下成就正觉。
佛教认为，众生之所以流转生死，并不是缺少某一个外在的东西，而是迷失了自己本具的觉性。
所以佛法的根本，并不是叫我们另外得到一个“佛性”，而是让我们认识本来具有却久被妄想遮蔽的自性。
迷，则众生；
觉，则是佛。
从这个意义上说，佛法最重要的问题，并不在遥远的天边，而在我们当下一念心。
什么是心？
什么是真？
什么是妄？
能看见山河大地的究竟是谁？
眼睛坏了，见性是不是也随之消灭？
身体死去以后，能知能觉之性又如何？
我们平时认为是“自己”的思想、感情、记忆和身体，究竟是不是那个真正的“我”？
这些问题，正是《楞严经》层层追问的问题。
佛法常讲“明心见性”。
“明心”，并不是多知道一些佛教知识；“见性”，也不是理解几个名相。
若只在文字上知道一个“真如”“佛性”“如来藏”，仍然只是多了一点知识。真正的佛法必须落实到生命之中，所以佛法讲信、解、行、证：有信，还要理解；有解，还要实践；实践以后，还要亲自证验。
因此，学佛不仅是“知道”，更重要的是“做到”。
佛法重视戒、定、慧。
戒，使我们的行为不再随贪嗔痴而流转；
定，使散乱妄动的心逐渐安定；
慧，使我们照见诸法实相。
所谓“因戒生定，因定发慧”，并不是三个彼此孤立的阶段，而是一条完整的修行道路。
人的心若时时随境而转，顺境则喜，逆境则忧；得则欢喜，失则痛苦；一句好话便心花怒放，一句逆耳之言便烦恼丛生，这样的心自然不得自在。
真正的修行，是境界现前的时候，能够照见自己的起心动念，不随妄念流转。
能于一切境界中渐渐作得主，才谈得上解脱。
三
佛教传入中国以后，与中国固有文化长期交流融合。
中国古代思想中，《易经》《道德经》《论语》等，也都从不同角度观察天道、人道与生命。
老子曰：
“道可道，非常道；名可名，非常名。”
又曰：
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”
中国古人已经注意到：真正作为万物根源的“道”，并不是语言概念所能完全限定的。
孔子亦说：
“予欲无言。”
子贡问：“子如不言，则小子何述焉？”
孔子回答：
“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
天地不言，而四时运行；大道无声，而万物生长。
这些中国传统思想，与佛法当然不能简单等同，但在对于语言局限、天地运行以及人生修养的思考上，自有可以相互发明之处。
《易》贵谦，老子贵柔，孔子贵仁；佛法则教众生破我执、断烦恼、显本性。
儒释道三家在中国文化中流传两千余年，相互影响，各有宗旨。学佛之人不必勉强说三家完全相同，也不必处处强分高下；若能明其异同，各安其位，反而更容易看清中国传统文化的丰富面貌。
然而，佛法最特别的地方，在于不仅教我们思考，而且要求亲自修证。
禅宗六祖慧能大师闻《金刚经》“应无所住而生其心”而契悟，后来于五祖弘忍大师座下彻悟自性，感叹道：
“何期自性，本自清净；
何期自性，本不生灭；
何期自性，本自具足；
何期自性，本无动摇；
何期自性，能生万法。”
佛法所说的真理，不只让我们“想明白”，更是要我们回到自己的身心上用功。
而在汉传佛教诸大经典之中，《楞严经》对于“心在哪里”“什么是真心”“什么是妄心”“如何从根解结”“如何持戒修定”“如何辨别修行境界”，都有极为细密的开示。
这也正是本书选择讲解《楞严经》的缘由。
四
《楞严经》在中国佛教中流传甚广，自唐以来备受诸宗重视。
古人有“开智慧的楞严，成佛的法华”之说。
全经从阿难示堕淫室发起。阿难虽为佛陀多闻第一的弟子，记忆超群，博闻强记，却因定力不足，遭遇摩登伽女之难。佛陀由此层层开示，先破妄心，再显真性；由七处征心而十番显见，由五阴、六入、十二处、十八界而至七大，逐步显示如来藏妙真如性。
见道之后，还须起修。
所以后面又有二十五圆通、耳根圆通、四种清净明诲、楞严神咒、三渐次、五十五位菩提路以及五十种阴魔等。
因此，在末学看来，《楞严经》可以大体从几个层次去理解：
第一是见道。
认识妄心，明白真心，知道我们人人本具之觉性。
第二是修道。
知道真心以后，不是停留在理解上，而是依戒、定、慧实际用功，从根解结，从性起修。
第三是证道。
随着修行逐渐深入，历诸菩萨位次，直到圆满菩提。
此外，经中对于七趣因果以及五阴魔境的详细说明，又成为修行路上十分重要的警策和助缘。
所以《楞严经》不是只谈玄理，也不是只说禅定；既谈心性，又说戒律；既有显教义理，又有楞严神咒；既告诉我们如何开悟，又告诉我们开悟以后怎样修；既指出菩提大道，也提醒行者如何辨识歧路。
若把整部《楞严经》比作一条修行道路，那么七处征心、十番显见，是先使我们认清方向；二十五圆通，是告诉我们从哪里入门；清净明诲，是给我们立下道路的准则；菩萨阶位，是标示前行的次第；五阴魔境，则好像一路上的警示牌。
这一切，最后所指的仍然只有一个：
认识自己的本来面目。
五
历代以来，《楞严经》的注疏很多。
长水子璿法师、交光真鉴法师、传灯大师、真界大师、蕅益大师、憨山大师等，都曾留下重要注解；近现代亦有诸多高僧大德讲解此经。
末学学法以来，于诸家注疏多有受益，而受师父元音老人影响尤深。
师父一生弘法，重在实修实证，对于心性、禅定以及《楞严经》都有深入开示。可惜老人家当年讲经留下的不少录音资料后来散失，能够保存下来的只是一部分。
末学每念及此，深感惋惜。
自己学浅障深，对于广大佛法，不过略窥门径，本来没有资格妄谈如来真实义。但是想到佛恩、师恩，又常常生起一个念头：
古人已经说了那么多，为什么还要再讲一部《楞严经》？
原因也很简单。
时代不同了。
今天的人生活节奏快，所接触的知识繁杂，思想方法与古人也有很大不同。许多人想读《楞严经》，翻开经文却觉得文字艰深；看古代注疏，又常被繁复名相挡在门外。
如果能够把前人的智慧和师门开示，以今天的人比较容易理解的语言重新整理出来，使初学者愿意走近《楞严经》，愿意真正把经文读下去，乃至因此生起修学之心，即使只能做一点点，也是报佛恩、报师恩的一种方式。
所以有了这部《楞严摸象记》。
“摸象”二字，首先是在提醒自己。
佛法如大象，广大无边；如大海，深不可测。
末学所学、所知、所证，不过如盲人伸手，偶触其一角而已。摸到象耳，不敢说整个大象就是蒲扇；摸到象腿，也不敢说整个大象就是柱子。
古今祖师大德从不同法门、不同角度解释《楞严经》，也各有其善巧方便。我们若执一说为唯一，排斥其他，恰恰又成了故事中的摸象之人。
所以书名不用“注”，也不用“疏”，而名为《摸象记》。
既是自谦，也是自警。
六
佛经前常诵《开经偈》：
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
短短四句，道尽学佛人的心愿。
佛法甚深，我们能够听闻，已经不易；能够生起信心，更为难得；能够真正受持修行，又进一层。
然而“愿解如来真实义”最难。
什么才是“如来真实义”？
若只是背诵经文，是不是？
若只是懂得名相，是不是？
若只会讲得头头是道，是不是？
若自己烦恼依旧、习气依旧、贪嗔痴依旧，那么我们所“解”的，究竟有几分是真？
所以，读《楞严经》，最后还是要回到自己。
佛问阿难的每一句，也是在问我们。
阿难找心，我们也在找心；
阿难迷失真性，我们也在迷失真性；
阿难多闻而少定，我们也常常知道很多，却做不到；
阿难遭遇魔境，我们在人生顺逆、财色名利之中，又何尝不是时时经受境界的考验？
因此，《楞严经》并不是一千多年前的一场法会而已。
只要我们还有烦恼，还有生死，还有妄想，还有一个“我”在那里分别取舍，这场楞严法会就没有结束。
佛仍在说法。
阿难也仍然是我们自己。
末学不才，学法修行皆浅，今日斗胆随诸佛菩萨、历代祖师和先师之后，也伸手摸一摸这头“大象”。
所摸若有一二分与佛意相应，愿与一切有缘人共同受用；若有错谬偏失之处，则皆是末学知见浅陋所致，恭请诸方善知识、同参道友慈悲指正。
但愿我们不要停留在摸象。
更愿有一天，
眼开见象，
心开见性；
从文字般若而起观照般若，
由观照般若而契实相般若。
上报四重恩，下济三途苦。
是为缘起。